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Cristian Ghinea writes about the problems people had this winter because of the big price for warm water and house heating. The centralized system of steam-generating stations continues to be one of the biggest problems for the Romanian government. Many pensioners cannot afford to pay the amount. The problems are even bigger for the unemployed.
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Minister of Public Information Vasile Dâncu has presented a proposed freedom of information bill to the Chamber of Deputies. According to Dâncu, the bill will establish the boundary of the laws regarding the protection of state secrets and personal information. Adrian Cioflâncă analyses if the bill met all the requirements and conventions of the European Union.
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Sever Voinescu does not want to miss such an important event as it was on the 3rd of February 2003, the day Vaclav Havel finished his presidential mandate. After 13 years as a leader (three as a President of Czechoslovakia, ten as President of Czech Republic), Vaclav Havel become an “ordinary citizen”, but continues to be a political symbol for freedom and democracy.
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Ciprian Ciucu and Cristian Ghinea write a study about the idea of free access to information in a democratic society. They try to see how the idea of freedom of information and access to government spread around the whole world in the last years. The journalists use some facts from a report made by David Banisar, the president of Privacy International.
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Law 544 is about the freedom of information and access to governmental public files in Romania. Răzvan Exarhu writes the brief story of the advertising campaign that promoted this law. He argues on why the black box represents a good choice as a symbol for that part of information the people need, but rests hidden because of bureaucracy.
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In der Zeit als die brüchige Existenz Nietzsches sich dem Ende neigte, entscheidet er sich für eine Retrospektion seines Lebens. Obwohl es ein endloses Ringen mit der Krankheit und Leiden war, Nietzsche bewertet es positiv, ja sogar drückt dafür seine Dankbarkeit aus, daß er sich besser kennenlernte und sein Potential vervollkommen konnte. Empfundenes Leid solidarisiert ihn mit Dionysos, der Schmerz der Zergliederung erfahren hat, aber auch Freude an vielmaliger Geburt zu neuem Leben. Dieselbe Freude ewigen Daseins sieht er beim Christus nicht und Christentum ist für ihn nur ein Ausdruck des Widespruchs gegenüber der Grundlage des Lebens. Nietzsches antichristliche Philosophie zeigt im Symbol des Dionysos eine unbedingte Liebe zum Leben mit allem, was es mit sich bringt. Formel amor fati ist ein Ausdruck schöpferischen Selbstverständnises eines Menschen, dank welchem die einzelne Existenz seinen eigentlichen Sinn aufnimmt.
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In my article I try to reconstruct what one could call "Nietzsche’s epistemology". I try to show its mythological and metaphorical aspects in affiliation with an autobiographical modus of thinking by which I understand such a way of reflection that places itself in an area of individuality (contrary to generality of a concept). So, on the basis of "Ecce homo" I try to understand Nietzsche's understanding of the phenomenon of being a reader, of beginning, of wisdom. I try to investigate the role of the category of "race" in Nietzsche's thought. How does it affiliate with a conception of the differance? What are its connections with the category of language and (if so) with the writing, too? The conclusion of my article – if there is any – shows a kind of necessity and – at the same time – impossibility of being a reader of Nietzsche's writings which means: being Nietzsche's own autobiographer.
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Nietzsche has discovered the origins of Christian metaphysics and identified the dangers caused by its expansion. People have lost the ability to communicate with exterior reality that threatens their culture of well-being, built on metaphysical ideas (the Good, the Beauty, the Truth). In order to avoid nihilism after God's death, humans must regain the ability to communicate with dyonisian reality of sacrum (that is, according to Christian morality, the evil), sacrificed in order to gain Paradise. This is the great task of the "philosophy of the future". The "philosopher of the future" seems to be an overman. Nietzsche and Bataille don't intend to replace the culture of rational entities with the culture of overman. They attempt to repair defects of the human world and restore its lost completion. The main question is: how to recognize the destructive absolute and preserve human identity at the same time? Human as a rational entity perishes while obtaining full knowledge (Nietzsche). The choice is both simple and tragic – to live inside the world of artificial ideas, or to die outside the metaphysical fortress, in the wasteland of full knowledge (sacrum, evil), where there is no God. According to Bataille, inner experience enables temporary reconcilation between the culture of rational entities and the chaos of sacrum. It enables human beings to obtain the full knowledge and survive, for its main "purpose" is to bring into the culture as much sacrum as possible. From this point of view, it appears as a part of the "philosophy of the future" and – in a way – as an appendix to Nietzsche’s lesson of overmanship, for transgressive entity apparently turns out to be a overman.
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The starting-point of my essay is conviction of wide-spread crisis of western civilization. The analysis of this crisis was achieved basing on the Horkheimer's theoretical settlements which are leading to show typical of Plato character of western culture. Basing on the example of 'solar myth' presented by Plato in "Politeia", it is shown totalitarian and captivating human-beings paideia model, which is being realized till the present day in the Mediterranean culture region. Dictatorial, anti-humanistic and oppressing elements of Platonism and related to it civilization, are shown from the G. Bataille's settlements point of view. In his project, ones are suspecting the chance of liberation of human-being.
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S'opposant à la clôture hégélienne de la négativité, c'est-à-dire à l'esclavage intériorisé et affirmé par l'homme posthistorique, Bataille définit l'homme en tant que l'être ontologiquement déchiré, constitué par le conflit incontournable pouvant être enlevé non par un moment quelconque de l'histoire, mais uniquement par la mort. Contrairement à la prise de position hégélienne mystifiée l'homme n'est pas, selon Bataille, exclusivement une conscience tout à fait temporalisée, mais aussi un corps et une impulsion ou bien une emanation personifiée de l'énergie cosmique et solaire. En tant que tel il est une négativité par excellence, une tension notoire entre l'interdit et le projet d'une part et la transgression et le dépense anarchique de l'autre, donc un être convulsif orienté non vers la plénitude positivement défini, mais vers la perte. Plus que par les avantages de la culture rejetant la violence et diminuant une existence devenant plus en plus utilisée et fonctionnalisée, l'homme est instigué, selon Bataille, par le sacré qui détermine originairement la dynamique de la vie. Attiré par le sacré en tant que le revers de l'homogénéité de la culture l'homme se dirige vers l'existence tragique souveraine, aspire à l'impossible. Aux système, savoir, possibilités, histoire et vie miasmatique excluant l'extase qui pour la raison n'est rien ou est par elle au moins tout à fait instrumentalisée dans la stratégie de sa ruse, Bataille oppose l'impossible athéologique et asystématique ou bien le non-savoir en tant que régions où se manifeste la souveraineté de l'homme. La souveraineté paradoxale du point de vue des codes pragmatiques, parce que fondée non sur le choix assidu et avare de l'accumulation et de la durée, mais sur le choix excessif de la perte, rudimentaire pour la vie traitée comme une explosion dionysiaque ou solaire.
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The coherence of the Nietzschean conception of language is discussed in the article. First, Nietzsche's critique of the referential semantics and the correspondence theory of truth implied by the so-called "tropological" linguistic theory as well as the doctrine of perspectivism is questioned. Consequently, the core of the argumentation is to reveal the naturalistic and metaphysical assumptions of Nietzsche's strict relativistic philosophy of language and interpretation. The conclusiveness of the Nietzschean deconstruction of metaphysics as a pure language creation seems to be doubtful with regard to his construction of the 'will-to-power metaphysics'. Moreover, the reception of the Nietzsche’s philosophy as deconstructivistic after the II World War has to be revised while confronted with his hermeneutical philology. Finally, the status of the Nietzschean affirmation of reality as a play of interpretations in accordance with Paul de Man can be recognized as purely rhetorical.
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Das Thema "Nietzsche und die Romantik" stellt eine unerschöpfliche Forschungsquelle und dabei ein mehrdimensionales, hermeneutisches Problem in der Literatur- und Philosophiegeschichte dar. Als erster nahm Karl Joël in seiner 1905 erschienenen Monographie "Nietzsche und die Romantik" die Frage der geistigen Verwandtschaft Nietzsches mit romantischen Autoren und der Verwurzelung seiner Philosophie in dem romantischen Komplex unter die Lupe. Aufschlussreiche Forschungsergebnisse lieferten darüber hinaus die Arbeiten von Ernst Behler, Linda Duncan, Ingrid Hennemann Barale, Steffen Dietzsch, Norbert Langer und Dirk von Petersdorff. Insgesamt gehen die Meinungen der Forscher über Nietzsches Verhältnis zur Romantik auseinander. Die einen lehnen entschieden die These, Nietzsche sei der Fortsetzer der romantischen Linie, ab. Die anderen dagegen betonen die weltanschaulichen Ähnlichkeiten in der Denkweise des deutschen Philosophen und der Jenaer Romantiker und halten Nietzsche für den wichtigsten Entdecker der romantischen Motive. Es unterliegt keinem Zweifel, dass Nietzsches Beziehung zur Romantik durch Ambivalenz gekennzeichnet ist. Man muss aber in seinem Falle zwischen den verschiedenen Gestalten und Phasen der Romantik unterscheiden. Mit Sicherheit tritt er gegen die Romantik als die schmerzen- und leidensmildernde Erscheinung auf, die mit "Hunger" und nicht "Überfluss" zu assoziieren ist. Die romantische Kunst als "stimulans des Lebens" wird dann der dionysischen gegenübergestellt, die das Leben bejaht und das Tragische am Leben erscheinen lässt. Die negative Einschätzung der Romantik verbindet sich hier vor allem mit der Kritik an Wagner und Schopenhauer, also den absoluten Meistern aus der Frühphase im Schaffen Nietzsches. Einen anderen Bezugspunkt bietet aber die unterschwellige, geistige Verwandtschaft Nietzsches mit den Schöpfern der Frühromantik, worauf bereits Ernst Behler hingewiesen hat. Die Periodisierung und Differenzierung der Romantik lag zu Lebzeiten Nietzsches nicht vor. Es bleibt auch eine offene Frage, inwieweit der Autor des "Zarathustra" mit den Werken der Jenaer Romantiker vertraut war. Seine Novalis-Lektüre ist zwar dokumentiert, die ästhetischen Vorlesungen von August Wilhelm Schlegel sollen ihm bekannt gewesen sein, aber die eventuelle Friedrich-Schlegel-Lektüre kann durchaus in Frage gestellt werden. Empirische Befunde können somit nicht als ein Ausgangspunkt für die Bearbeitung der Parallelen im Werk Nietzsches und der Jenaer Romantiker dienen. Den Schwerpunkt soll man auf die geistig verwandte ästhetische Weltwahrnehmung und die aktive Form des Denkens legen, das von der widersprüchlichen Struktur des Seins ausgeht. Die Hauptidee gründet sich auf die zerstörerisch-schöpferische, und dadurch ironische, Konzeption des Lebens, die an das Postulat der Poetisierung und Revolutionisierung der Welt, das in-Frage-stellen der Wahrheit und die dynamische [...]
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Der Autor des Essays "Buddenbrooks Thomas Manns im Lichte der Philosophie Friedrich Nietzsches" geht der These nach, laut derer die von Mann problematisierte und literarisch realisierte Entfernung vom Leben zugunsten der Todesnähe sich an der Nietzscheschen Zeitdiagnose ablesen lässt. Während der Verfasser der Schrift "Vom Nutzen und Nachteil der Historie für das Leben" die negative Wirkung der Geschichte enthüllt und hier vor allem die monumentalische und antiquarische Geschichte meint, wobei die erste nach vergangenen in der Gegenwart angeblich fehlenden Idealen jagt und die zweite sich im Sammeln der historischen Fakten und Daten erschöpft, also beide auf gestern orientiert sind, zeigt Thomas Mann den modernen Menschen unter ihrem mächtigen Einfluss als unproduktives, erschlaffenes, ermüdetes, träges und zum Leben untaugliches Wesen.
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The article, being a part of the just prepared book, deals with two different interpretations of Nietzschean text. C. G. Jung devoted five years' Seminar to discuss "Thus spoke Zarathustra" in the Psychological Club (1934–39), M. Heidegger was giving lectures and developing his controversy (Auseinandersetzung) with Nietzsche between 1934–48, some pauses including. The thesis exposed in the article suggests that in Nietzsche's text they were looking for the kind of language, capable to generate transformation of individual and general culture of being. The quest for such a regenerative code is explored in three main semantic fields: the "natural", the sacred and the artistic. The task of regaining "natural" character of human unity, despite of theoretical inadequacy of the category of "nature"; the aim of taking care of alive essence of sacrum as well as the possibilities of regeneration that may be found in the sphere of artistic experience, are considered in the light of Jungian and Heideggerian perspectives of reading Nietzsche. Ambivalence of their interpretations helps to show also certain continuous difficulties to get access to the sources of life. To endure these, at first unknown, conditions of our lives, allows the mind to learn and shape thinking from experience. Jung's and Heidegger's dialogues with Nietzsche may let us see that enduring in the unknown does not have to paralyze the growth of thinking.
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Danko Plevnik, this year’s recipient of the Dr. Erhard Busek - SEEMO Award for Better Understanding in SEE on the Relationship Between the European Union and South East European Countries.
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